Philosophie

Fernand Deligny, qui avait créé un réseau d’accueil pour enfants autistes, réfléchit dans un essai inédit sur la manière dont, dans le développement humain, culture et biologie se nouent – ou ne se nouent pas. Les contributions qui accompagnent la publication de cet inédit mettent en lumière l’originalité de ces réflexions.

Étudier la réception de la philosophie russellienne, ce n’est pas seulement comprendre comment s’est constituée la philosophie analytique : c’est aussi s’interroger sur la manière dont la logique peut être universelle, à travers ses appropriations culturelles.

En partie tributaire de l’actualité politique des années 1960, la pensée deleuzienne est désormais mobilisée aussi bien par des penseurs progressistes que par certains courants néoréactionnaires. Quels usages pouvons-nous en faire, aujourd’hui ?

Les philosophes français n’ont pas toujours condamné l’entreprise coloniale : si au XVIII^e siècle, des voix s’élèvent pour condamner l’esclavage, elles sont nombreuses ensuite pour justifier les conquêtes, même si elles en dénoncent les excès.

L’action des pouvoirs publics en France à l’égard de la pluralité religieuse peut difficilement se résumer à quelques formules, tant elle est diverse et complexe, soumise à la contingence de la politique.

À une époque qui donne beaucoup de raisons d’être pessimiste, une philosophe nous invite à reconsidérer les liens entre espoir, optimisme et engagement.

Peut-on confronter la philosophie bergsonienne aux problèmes de la biologie contemporaine de l’évolution ? Entre finalisme et mécanisme, M. Tahar montre la fécondité toujours actuelle de l’élan vital.

Le mysticisme, une ressource pour la philosophie ? Oui, mais à condition justement de la comprendre en philosophe, comme une expérience qui nous ouvre à la morale et à l’amour universel.

Comment la justice peut-elle triompher de la force ? La pensée de Simone Weil unit politique et théologie en offrant une vision radicale de la puissance : non pas domination mais retrait, pour un monde où la violence cède à l’obéissance.

Étienne Anheim et Paul Pasquali se penchent sur un moment capital du dialogue interdisciplinaire : la traduction et l’édition de l’historien d’art Erwin Panofsky par Pierre Bourdieu.

Céline Marty livre une lecture approfondie et bien mise en contexte de l’œuvre philosophique d’André Gorz. En suivant de près la construction de son projet d’une société de sujets réellement autonomes, dans le travail et dans la vie, elle met en lumière la cohérence et la radicalité de cet écosocialisme original.

Dans un essai percutant, la philosophe espagnole Clara Serra montre la difficulté d’intégrer la notion de consentement dans la loi et le risque d’associer la volonté au désir.

Peut-on penser une démocratie du travail sans penser aux conditions mêmes de son existence ? Toute critique sociale qui ignore la crise écologique risque de renforcer un modèle productiviste déjà à bout de souffle.

La “double vie” de la grande romancière victorienne George Eliot conjugue le champ littéraire et l’expérience matrimoniale. Ses œuvres forment le creuset d’une réflexion sur l’amour, les normes sociales et la liberté.

Contre les dualismes qui ont structuré l’histoire de la philosophie, Dewey construit une métaphysique d’inspiration naturaliste et empirique qui propose une interprétation des réalités les plus générales qui donnent sens à nos expériences.

Peut-on philosopher en féministe, alors même que l’histoire de la philosophie est fortement genrée ? Oui, mais cela implique de prêter attention à tous les parti-pris qui la traversent et souvent la constituent.

Qu’est-ce que le procès des viols de Mazan produit dans l’existence des femmes ? Qu’est-ce que ça nous fait, en tant que société, de voir et d’entendre « ça » ? Ces crimes illustrent la « banalité du mal », ainsi que le prix à payer pour vivre en compagnie des hommes.

Quelle forme de rationalité singulière identifier derrière la réforme de Clisthène qui marque pour beaucoup l’acte de naissance de la démocratie grecque ? Quels dispositifs sociaux, quelles expériences citoyennes, quels savoirs vernaculaires ont permis cette nouvelle organisation politique ?

L’amour de la nouveauté n’est pas né dans la société moderne de consommation. Depuis longtemps, il est un moteur du capitalisme, constituant un imaginaire commercial puissant. Ses impacts environnementaux sont, aujourd’hui, désastreux.

En suivant une méthode généalogique, Philip Pettit montre que la fonction de l’État est d’assurer la sécurité des citoyens, en établissant leurs droits et obligations, et en les protégeant contre les dangers internes et externes.

En s’appuyant sur Marx et Spinoza, J. Read montre comment l’idéologie capitaliste contemporaine restructure notre vie affective autour d’une mythologie du travail, où la souffrance au travail devient paradoxalement une vertu, opposant les « vrais travailleurs » aux prétendus « assistés ».

Quelles relations le “jansénisme” entretient-il avec la doctrine de Cornélius Jansen, et celle-ci avec l’augustinisme dont il se réclame ? S. Icard fait le point sur les débats qui jouèrent un rôle déterminant dans la première modernité.

Peut-on fonder la morale sur le sentiment de sympathie ? Selon Adam Smith, c’est bien elle, la sympathie pour les affects d’autrui, qui rend possible la maîtrise de soi, vertu capitale qui nous permet d’agir par devoir.

La généalogie élaborée par Foucault porte-t-elle sur le désir de dire vrai, ou sur la notion même de vérité ? En maintenant l’ambiguïté, le philosophe aurait négligé, selon P. Engel, cette source essentielle de l’émancipation que sont les normes du savoir.

Marx a mal lu Proudhon : il lui reproche d’avoir négligé les rapports de production, alors que l’anarchiste français s’intéresse à l’assujettissement politique qu’amène selon lui nécessairement la propriété privée.

Nous ne voulons pas voir nos déchets, nous voulons à peine y penser, mais ils ont pourtant beaucoup à nous dire : sur nos manières, sur nos vies et plus encore sur ce que nous faisons aujourd’hui de notre monde.

Bernard Manin voyait en Montesquieu un philosophe politique attentif à la pluralité des formes politiques et à la manière dont celles-ci peuvent, dans les régimes modérés, empêcher les abus de pouvoir. C’est bien pour cela qu’il fallait, expliquait-il, continuer à lire ce philosophe des Lumières.

Le racisme se fonde sur une conception fausse et idéologique de la race, qui ne correspond pas à la réalité. Une autre définition de la race est pourtant possible, qui n’introduise aucune hiérarchie entre les groupes.

Dans un ouvrage récemment paru en Allemagne, Onur Erdur analyse le rôle souvent inaperçu du contexte colonial sur la pensée de plusieurs auteurs français de premier plan. Une entreprise éclairante, même si elle ne manque pas elle-même d’angles morts.

L’idéalisme hégélien semble étranger à l’approche empiriste. Hegel a pourtant su reconnaître dans l’empirisme britannique un refus essentiel de l’abstraction, tout en critiquant sévèrement les impasses de la compréhension de l’expérience.

Dans un monde dont la physique mécaniste explique parfaitement les lois, y a-t-il encore de la place pour la croyance en Dieu ? La question est posée à Descartes par More – et le philosophe français doit alors revenir sur la cohérence de sa philosophie.